Aujourd’hui, on va parler de métaphore. Mais aussi de science. Et de comment on fait les enfants. Et de racisme. Bref, on va cheminer en suivant Stephen Jay Gould, un spécialiste de l’histoire de la vie sur Terre.

Je l’adore, mais comme globalement j’ai beaucoup d’attrait pour les scientifiques. J’ai fait un Bac S et s’il a été clair assez tôt que je n’allais pas poursuivre dans cette voie, je ne peux que reconnaître à quel point j’ai été marqué par l’enseignement que j’ai reçu dans ces matières.

J’aime l’institution scientifique dans ce qu’elle montre de capacité à faire œuvre collective, à lutter contre les défauts individuels pour créer des avancées positives, dans sa capacité à nourrir la société, à l’éclairer. Je suis admiratif de la patience de celles et ceux qui acceptent de descendre dans l’arène pour promouvoir ce qu’ils savent, mais aussi la méthode scientifique (je pense notamment aux climatologue, Michael Mann ou Christophe Cassou en France).

Mais je crois que ce que j’aime le plus, ce que j’ai retiré de plus fondamental de l’approche scientifique, c’est la curiosité, ce moteur qui amène à poser un regard neuf, émerveillé sur le monde et qui fait de la vie une joie possible.

Les métaphores en 2 min

• Stephen Jay Gould, grand paléontologue est un vulgarisateur de génie, qui donne à voir, à travers ses recueils d’articles, une histoire de la vie et de la science accessible et enthousiasmante

• Dans un article sur Maupertuis, grand savant du XVIIIe siècle, il retrace en particulier la controverse entre préformationnistes et épigénéticiens autour de la question de comment se forment les embryons

• Maupertuis, par une analyse de la transmission héréditaire, a montré que la théorie de l’homoncule portée par les préformationnistes ne tenait pas : on hérite de sa mère et de son père

• Mais Maupertuis n’a pas su proposer d’explication convenable à la formation de l’embryon, car il lui manquait… une métaphore ! Celle des instructions codées

• Plus largement, les métaphores sont des outils puissants : il faut savoir les repérer, les multiplier et les utiliser à profit pour développer sa puissance d’agir

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Les métaphores en 8 minutes

1/ Je suis fan de Stephen Jay Gould

Je suis un grand fan de Stephen Jay Gould, le célèbre paléontologue américain. Je l’ai découvert il y a quelques années, dans un livre de Barbara Stiegler (Nietzsche et la vie, lu en mai 2022).

Si je suis fan de lui, c’est d’abord pour son érudition. Non content d’être un scientifique majeur dans son domaine, c’est aussi un érudit, passionné d’histoire des sciences, qui parle 5 langues et collectionne les livres en latin. Mais il est aussi particulièrement attachant : très accessible dans ses écrits, engagé dans les sujets de sociétés et les combats de son époque (contre le créationnisme notamment), il donne l’impression d’être quelqu’un de vraiment charmant.

Si je le connais un peu, ce n’est pas que je lis des articles sur l’évolution des vertébrés, mais parce que je suis tombé sur un filon : son travail de vulgarisation scientifique. Gould a tenu une “chronique” mensuel pendant 25 ans dans Natural History. Il publiait des essais d’une petite dizaine de pages, sur des sujets en lien avec ses spécialités : la science de la vie, l’histoire des sciences, l’épistémologie ou le rôle de la science dans la société. Ses deux règles : pas de compromis sur le fond et ne pas être ennuyeux. Il a regroupé ces publications en recueils. J’ai lu La foire aux dinosaures en juillet 2023 et je viens de finir Le sourire du flamant rose. Je les lis entre mes autres bouquins, quand j’ai un vide et que je ne sais pas quel prochain livre attaquer. Le format, des articles de 10 pages est simple à laisser et à reprendre. Je le lis aussi à des moments où je m’attriste de la bêtise du monde. C’est très apaisant de retrouver la prose riche, drôle et mesurée de Gould.

Je voudrais, dans cette lettre, vous partager une trouvaille trouvée en conclusion d’un de ses articles que j’ai préféré : “Faute d’une métaphore appropriée”. Mais avant, je vous raconte le propos de l’essai.

2/ Vénus physique

Un des sujets de prédilection de Gould, c’est l’histoire de la science. Il aime se plonger dans les traités d’histoire naturelle du XVIIe siècle, revivre les grands débats qui ont animé les savants de l’époque. Son propos est simple mais essentiel : il faut juger leur travail non pas au regard de ce qu’on sait aujourd’hui, mais de la méthode qu’employait ces scientifiques (Popper avant Popper, notamment le critère de falsification des hypothèses).

Dans cet essai, Gould nous emmène à la rencontre de Pierre-Louis Moreau de Maupertuis, grand savant français, auteur, en 1745 d’un livre audacieux : Vénus physique, un “vaste compte-rendu de l’histoire naturelle de la procréation - l’a.b.c. de comment s’y prennent les animaux.” Autant dire un document assez troublant pour l’époque, naturellement publié sous pseudonyme !

En réalité, ce livre, qui fit grand bruit, était motivé par un problème précis : dans cette société fondamentalement raciste qu’était la France du XVIIIe siècle, la couleur de peau fascinait et la découverte occasionnelle de personnes qui transgressait les limites des “races” posait question. L’idée que les catégories ne soient pas étanches, ou que ses descendants puisse avoir une autre couleur de peau était un vrai sujet d’inquiétude. L’albinisme, en particulier, posait des questions vertigineuses : si des Noirs pouvaient avoir des enfants blancs, est-ce que l’inverse était possible ?

3/ Préformationnistes et épigénéticiens

Le livre de Maupertuis s’avère donc être, au fond, un traité d’embryologie. Or, ce sujet est le lieu d’une des controverses les plus importantes de l’époque, qui opposa les préformationnistes aux épigénéticiens.

Je résume rapidement.

Les préformationnistes soutenaient la théorie de l’homoncule : l’idée que le père ou la mère apporte un mini-être humain et que l’action de l’autre n’est que de déclencher ou de rendre possible son développement. Tout est déjà là, dans le spermatozoïde ou dans l’ovule.

(Cette théorie avait ceci de rigolo qu’elle impliquait que toute l’humanité était contenue, d’une certaine manière, dans les ovaires d’Eve. Et que donc, les couleurs de peau étaient programmées dès le départ. Du coup, possible que des parents blancs aient un enfant noir.)

Les épigénéticiens affirmaient au contraire que “si, au cours du développement de l’embryon, des parties complexes semblaient se différencier à partir d’une structure originelle très simple, cela correspondait certainement à la réalité”

Maupertuis était un épigénéticien convaincu et il parvint à trouver un argument imparable contre les préformationnistes. En établissant la liste, sur trois générations, de tous les membres d’une famille allemande atteints de polydactylie (une malformation qui fait qu’on a trop de doigts), il montra que les caractères héréditaires étaient transmis à la fois par la lignée mâle et la lignée femelle ! Ainsi, si les deux parents influaient sur la forme de leur enfant, la théorie de l’homoncule prenait l’eau !

Mais un problème demeurait : comment expliquer alors que de la rencontre de deux éléments distincts se forme un individu “parfait” ? L’approche préformationniste avait le mérite de la clarté mécanique. Les épigénéticiens, eux, avaient tendance à plaider pour une cause légèrement ésotérique voire vitaliste, clairement insupportable pour un mécaniste comme Maupertuis ! Il lui fallait donc résoudre ce point.

“La meilleure proposition qu’il avança s’inscrivait dans le cadre de sa perspective newtonienne, si chère à sa conception de la science. Si l’attraction entre les objets physiques était d’origine gravitationnelle, le même type de force devait attirer les unes vers les autres les parties correctes du futur fœtus. Les parties correspondant aux yeux auraient une affinité naturelle pour les parties correspondant au nez ; celles du nez seraient attirées par celles des dents et ainsi de suite jusqu’à ce qu’un animal tout entier se constitue”

Cela nous semble à côté de la plaque, mais Gould est beaucoup plus compréhensif :

“Nous dirions aujourd’hui que l’intuition de Maupertuis était fondamentalement correcte : la complexité ne peut surgir d’un potentiel informe ; il y avait donc « quelque chose » dans l’œuf et dans le sperme. Mais notre conception actuelle de ce quelque chose est toute différente. Là où Maupertuis ne pouvait voir au-delà de parties réelles, nous avons découvert des instructions programmées. Les ovules et les spermatozoïdes ne contiennent pas les parties effectives de l’embryon, ils sont pourvus d’instructions codées inscrites dans leur ADN qui régissent la construction correcte de l’individu”

4/ Faute d’une métaphore appropriée

Mais pourquoi je vous raconte tout ça ? Car Gould en tire une conclusion plus générale et passionnante :

Mais comment Maupertuis serait-il parvenu à cette élégante solution alors que son siècle n’avait pas encore découvert, sur les plans conceptuel et technique, de processus comparable qui lui aurait permis d’imaginer comment passer des éléments réels aux règles de programmation de leur construction ? Les instructions codées ne faisaient pas partie de l’arsenal intellectuel des penseurs du XVIIIe siècle. Les boîtes à musique indiquaient certes la direction à suivre, mais la première invention révolutionnaire à faire appel à des instructions programmées ne fit son apparition qu’au début des années 1800 : c’était le métier à tisser de Jacquard. Ce dispositif de tissage automatique qui fonctionnait grâce à des instructions perforées sur des cartes fut la source d’inspiration directe d’Hollerith qui conçut plus tard une machine destinée au recensement et fonctionnant à l’aide de cartes perforées (l’ancêtre des célèbres cartes IBM – ne pas plier, tordre ou déchirer). Comment Maupertuis pouvait-il imaginer la solution correcte de son problème – des instructions codées –, en ce siècle où ni le piano mécanique ni les programmes d’ordinateur n’avaient été inventés ?

Dans notre grande naïveté, nous pensons souvent que le manque de données constitue le principal obstacle au progrès – découvrez les faits qui complètent votre série de données, et les difficultés s’aplaniront. Mais les barrières sont souvent plus profondes et plus abstraites. Nous n’avons pas seulement besoin de données brutes, il nous faut également disposer d’une formulation adéquate. Ceux qui révolutionnent la pensée humaine ne sont pas avant tout ceux qui collectionnent le plus d’information, mais ceux qui conçoivent la trame de nouvelles structures intellectuelles. En définitive, Maupertuis doit son échec au fait que son époque n’avait pas encore développé ce concept caractéristique de notre temps : les instructions codées, sous-jacentes à la complexité matérielle.

Je trouve ça fascinant, l’idée que c’est une métaphore qui peut être la clé de la compréhension du fonctionnement d’un des mécanismes les plus fondamentaux de la vie. Je crois, pour aller plus loin, que c’est un sujet à notre main, nous qui ne sommes pas scientifiques, et que c’est même un des déterminants clés de la puissance d’agir.

5/ Collectionner les métaphores

On sait intuitivement qu’avoir les bonnes lunettes, le bon regard a un impact sur notre façon de faire face à une situation. On met des mots différents derrière cette idée : comparaison, métaphore, modèle mentaux, frame (je viens de commander ce livre), mais il s’agit au fond toujours de la même chose : on ne pense les choses que par rapport à d’autres choses et cela a un impact sur notre compréhension et notre capacité à agir.

C’est ce que dit Masha Gessen dans son article, Comparison is the way we know the world que je cite tout le temps :

“If there is something, then what’s it like?” - a plea for a reference, a comparison - and another: “Something always precedes that which follows.” When we compare, we are also comparing contexts and histories, and making predictions.

« S’il y a quelque chose, alors à quoi cela ressemble-t-il ? » — une demande de repère, de comparaison — et une autre : « Quelque chose précède toujours ce qui suit. » Lorsque nous comparons, nous comparons aussi des contextes et des histoires, et nous formulons des prédictions.

Nous le faisons probablement en partie par souci d’économie. C’est une forme de gain énergétique simple que de se dire : “ah oui, c’est comme…”. C’est d’ailleurs un des conseils du livre Made to Stick (une synthèse ici) pour exprimer une idée de façon ramassée : faire appel à un motif pré-existant, notamment pour donner à voir quelque chose qui n’existe pas encore. Ainsi, on aurait pu pitcher le film Alien avant qu’il ne soit sorti en le décrivant comme “Les Dents de la mer dans un vaisseau spatial”.

Le sujet est particulièrement prégnant sur la question de l’usage de l’Histoire au service de notre compréhension du présent. Adam Tooze, grand historien du présent, argumente dans cet article pour prendre en compte la nouveauté radicale de la période actuelle :

“My basic wager in interpreting modern history is to bias toward the thought that it might be unprecedented,” Tooze told me. “I’m interested in the way the present continuously breaks us. It challenges us. It does not, when you’re honest and serious about it, confirm what you know.”

« Mon pari de base, lorsque j’interprète l’histoire contemporaine, est de pencher du côté de l’idée qu’elle pourrait être sans précédent », m’a dit Tooze. « Ce qui m’intéresse, c’est la manière dont le présent ne cesse de nous déstabiliser. Il nous met à l’épreuve. Et, lorsqu’on l’aborde avec honnêteté et sérieux, il ne vient pas confirmer ce que l’on sait. »

Mais dans les faits, en particulier lorsque l’on n’est pas un historien accompli, c’est compliqué. Notamment car nous avons besoin de résumer et de pouvoir anticiper. C’est pourquoi je trouve pertinent, par exemple, de se référer au fascisme du XXe siècle pour comprendre l’époque actuelle et avoir la bonne réaction.

Que faire de ça ?

Je crois qu’une des clés pour se connecter à ce qu’on peut, c’est d’abord d’avoir conscience des métaphores qui sont utilisées par d’autres ou qu’on porte sans le savoir (ex. : parler du “submersion migratoire”, c’est faire usage d’une métaphore qui charrie beaucoup de chose).

Ensuite, c’est essentiel, je crois, de multiplier les métaphores possibles, les points de comparaisons, les cadres à disposition. Nourrir notre “boîte à lunettes”, en activant notre curiosité, en allant chercher des histoires, des modèles dans des disciplines autres. Muscler sa curiosité !

Enfin, il faut tenter des rapprochements, utiliser ces métaphores. Certaines vont être très fécondes sur certains sujets, à certains moments et parfois… trouver leurs limites ! Ce qui compte, comme toujours avec les idées, c’est ce qu’elles nous permettent de faire ! De façon très simple, je me rappelle avoir accompagné des gens qui réfléchissaient à s’associer en leur proposant la métaphore des fiançailles : une période de “test” avant le “vrai” mariage. Idée simple, qui leur a permis de visualiser leur situation et de faire des choix !

Pour de l’inspiration sur d’autres usages plus élaborés des métaphores, vous pouvez par exemple jeter un œil à ce substack qui fait explicitement l’effort de créer des liens étonnants et nourrissants : Les Eclectiques.

Aujourd’hui, on va de nouveau parler de fascisme.

Alors que le monde est en train de devenir encore un peu plus absurde (si vous êtes anglophone, je ne peux que vous conseiller la lecture de ce savoureux article sur la guerre en Iran), je ressens, comme beaucoup, une forme de stupéfaction, de désensibilisation.

Après avoir doom-scrollé sur le grand remplacement par l’IA, je suis donc les errements de Trump et cela ne fait que me conforter sur un point : l’extrême droite fascisante est sortie des poubelles de l’Histoire pour revenir mettre le bazar sur une planète qui n’en avait pas besoin.

Alors, cette semaine, commençons à voir comment on peut, individuellement, appréhender cela.

Fascisme et inquiétude en 2 min

• Nous avons grandi dans une illusion de stabilité : n’ayant pas connu de crise politique majeure, nous sommes mal préparés à reconnaître et affronter les basculements en cours.

• Il faut donc cultiver une forme d’inquiétude active qui nous pousse à rompre avec l’indifférence et nous pousse à agir.

• Le danger est progressif et difficile à voir : les dérives politiques commencent souvent par des signaux faibles, acceptables, qui ne prennent sens qu’a posteriori.

• La responsabilité est individuelle et concrète : nos actes, même modestes, participent à définir ce qui devient normal ou acceptable dans l’espace public.

• Résister implique d’accepter l’inconfort et de voir clair : tenir aux faits, refuser les récits séduisants mais faux.

• Il est temps de penser le développement de soi dans le contexte politique troublé que nous vivons et de développer de nouvelles manières de faire !

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Fascisme et inquiétude en 8 minutes

1/ De la Tyrannie, un petit livre pour nous guider

En 2017, alors que Trump venait d’être élu pour la première fois président des Etats-Unis, Timothy Snyder, un historien américain spécialiste de l’Europe du XXe siècle, publiait un petit livre à destination de ses compatriotes : De la Tyrannie (lu en août 2025). Une forme simple, des chapitres courts, le projet de Snyder était clair : rendre accessible à toutes et tous les enseignements de l’Histoire pour faire face à ce qui arrivait.

J’ai lu ce livre alors que Trump lançait son deuxième mandat avec un projet bien mieux ficelé de destruction de la démocratie et que l’extrême droite semble progresser partout. Bref, dans un monde bien plus inquiétant que celui de 2017.

Je l’ai trouvé intéressant en ce qu’il incarne, de ma fenêtre, une évolution de nos préoccupations. Avoir grandi dans les années de la “fin de l’histoire” et des “dividendes de la paix”, puis avoir démarré ma vie professionnelle avec les réseaux sociaux m’a probablement amené à développer une forme de sensibilité au développement de soi. Or, l’actualité tend à nous montrer qu’il est peut-être temps de passer du développement personnel au développement politique, ou résistant (est-ce la même chose ?). On passe alors des conseils pour devenir riche ou se faire plus d’amis à une cartographie de comment se repérer et agir lorsque l’histoire est sur le point de basculer et que la tyrannie fait son retour.

Après avoir tenté de clarifier ce qu’était le fascisme avec Robert Paxton dans une lettre précédente, je vais donc suivre aujourd’hui Snyder sur comment appréhender moralement et personnellement ce risque en partageant quelques idées glanées dans son livre, avant, dans une prochaine lettre, de voir ce que nous pouvons faire concrètement.

Je propose quatre points qui forment une éthique pratique face au risque politique : vivre avec l’inquiétude ; “se sentir responsable du monde” ; accepter l’inconfort ; et voir clair.

2/ Vivre avec l’inquiétude

J’ai grandi dans les années 90 : Lionel Jospin (RIP), la France black-blanc-beur, les 35 heures, la croissance… Je ne saurais jamais si l’impression rétrospective d’insouciance vient de l’époque ou de l’âge que j’avais. J’ai le souvenir de mon père me rassurant, dès qu’une nouvelle du monde me paraissait inquiétante : tout va bien, au fond les choses s’arrangent. Il parlait, comme nous le faisons tous, de son cas personnel. Il est en effet une belle incarnation de la génération des babyboomers qui ont vu le monde et leur situation matérielle s’améliorer tout au long de leur vie.

Ma situation de bourgeois, blanc, diplômé m’a fait coller (et continue à le faire) à ce narratif : les choses s’arrangent.

Il est temps de changer de logiciel. On le sait, le cerveau humain est fait pour intégrer très fortement les leçons de l’expérience. On rigole de l’image des grands-parents qui ont connu la guerre et, des années après, continuent à faire attention à l’épaisseur des épluchures de patate. Mais, pris dans un autre sens, il s’agit aussi de notre drame : à n’avoir vécu aucune crise politique, à ne pas avoir expérimenté les vacillements de l’histoire et leurs conséquences sur nos vies, nous sommes, face au moment présent, bien démunis.

D’autres savent ça mieux que moi. J’ai entendu récemment Chantal Birman, sage femme et militante féministe paraphraser Beauvoir et dire qu’en ce qui concerne le droit à l’IVG, les femmes ne devaient jamais, non jamais, relâcher leur vigilance. Elle est âgée et se rappelle bien ce que c’était que l’absence de cette liberté pour les femmes : les morts lors d’avortements clandestins et les enfants non voulus. Sa posture est une incarnation de la citation apocryphe de Jefferson citée par Snyder : la « vigilance éternelle est le prix de la liberté ».

Face à cela, que faire ? Peut-être qu’il faut muscler son inquiétude. Non pas celle qui mène à la peur et donc à l’inaction, mais celle qui rend intranquille, qui fait se bouger. En suivant Deleuze, “devenir minoritaire”, s’inquiéter de ce que vivent les minorités, qui sont toujours les premiers touchées et comprendre que c’est ce qui nous attend.

Car le principal danger, face aux basculements politiques, c’est l’indifférence, voire une compromission de faible intensité.

2/ “Se sentir responsable du monde”

Oui, il faut faire quelque chose. Mais une petite voix, dans mon esprit, se demande : est-ce qu’on ne s’emballe pas un peu trop tôt ? Est-ce si grave ?

La question qui se pose en permanence est celle du timing : à quel moment faut-il agir, se révolter ? Même si les évènements politiques sont violents et nous stupéfient, nous avons tendance à considérer que tant que nous ne sommes pas touchés dans notre chair, il n’est pas temps de paniquer ou de prendre le maquis.

C’est ce qu’évoque Masha Gessen, une journaliste américano-russe, dans son discours incroyable lors de la remise controversée du prix Hannah Arendt en 2023. Fortement critiquée pour avoir comparé la bande de Gaza avec les ghettos juifs (avant le 7 octobre), elle rappelle cette évidence : regarder l’Histoire, c’est souvent être trompé par l’illusion rétrospective, celle qui nous fait croire que les acteurs disposent des conclusions, des aboutissements des dynamiques en cours. Pour le dire simplement, les situations sont dynamiques et un nazi en 1933, c’est pas sympa, mais c’est pas du tout un nazi en 1945 (ou même l’image d’un nazi 30 ans plus tard).

We fail to think of historical events as developing over time. This has been an obsession for my entire writing life. I’ve always wanted to know about the life that happens between dates in a history book.

The Holocaust was singular in part because of how many people were killed over a short period of time. But even the Holocaust took years. People lived, had hopes, tried to make sense of what was happening, and resisted.

When we compare, we are also comparing contexts and histories, and making predictions.

And this is why we compare. To prevent what we know can happen from happening. To make “Never Again” a political project rather than a magic spell. And if we compare compellingly and bravely, then, in the best case scenario, the comparison is proven wrong.

(en français, traduit par ChatGPT :)

Nous ne parvenons pas à penser les événements historiques comme des processus qui se déploient dans le temps. Cela a été une obsession tout au long de ma vie d’écriture. J’ai toujours voulu comprendre ce qui se passe entre les dates d’un manuel d’histoire.

La Shoah a été singulière, en partie en raison du nombre de personnes tuées sur une courte période. Mais même la Shoah s’est étendue sur plusieurs années. Les gens ont vécu, ont eu des espoirs, ont tenté de comprendre ce qui se passait et ont résisté.

Lorsque nous comparons, nous comparons aussi des contextes et des histoires, et nous formulons des anticipations.

Et c’est pour cela que nous comparons : pour empêcher que ce que nous savons possible ne se produise. Pour faire de « Plus jamais ça » un projet politique plutôt qu’une formule incantatoire. Et si nous comparons avec force et courage, alors, dans le meilleur des cas, la comparaison se révèle infondée.

Si, donc, on ne sait pas ce qui va arriver et qu’on réalise que le pire démarre toujours par quelque chose qui peut apparaître sinon bénin, du moins acceptable, alors il faut, pour Snyder, se sentir “responsable du monde” et donc de ses pentes. Voir dans les signes naissants, parfois modestes, du fascisme au quotidien, des germes de la tyrannie à venir.

« Les symboles d’aujourd’hui permettent la réalité de demain. Repérez les swastikas et autres signes de haine. Ne détournez pas le regard, ne vous y habituez pas. Retirez-les vous-même et donnez ainsi l’exemple aux autres, qu’ils fassent de même »

Nous sommes des êtres mimétiques. Influençables. Nous considérons ce qui est possible ou faisable à travers ce que nous voyons en ligne ou autour de nous. Il faut, par ses actes concrets, lutter contre les tendances au fascisme. « La vie est politique : non que le monde se soucie de ce que vous ressentez, mais il réagit à ce que vous faites. »

Enfin, il faut y penser aujourd’hui, car il est des portes qu’on ne franchit que dans un sens et le champ des possibles peut vite se refermer :

« Quand des hommes en armes qui ont toujours prétendu être contre le système se mettent à porter l’uniforme et à défiler avec des flambeaux et les portraits d’un chef, la fin est proche. Quand les paramilitaires au service du chef se mêlent à la police officielle et à l’armée, c’est la fin. »

3/ Accepter l’inconfort

Les régimes tyranniques, on le sait, entretiennent un rapport assez compliqué avec la vérité. Ils placent la question de l’engagement ou de l’appartenance au-dessus des faits. On le voit avec Trump. Le fait qu’il raconte n’importe quoi, qu’il dise tout et son contraire n’est en rien un problème pour sa base. Snyder évoque un étudiant, en 1933, qui dit à son professeur qu’il faut « s’abandonner à ce sentiment de toujours avoir à l’esprit la grandeur du Führer plutôt que les inconvénients de l’heure ».

Le rapport au tyran est d’abord (pour sa base) de l’ordre du charme, de l’émotion. Or, « On se soumet à la tyrannie quand on renonce à la différence entre ce que l’on a envie d’entendre et la réalité des faits. ». Cela rejoint Weber : “la tâche primordiale d’un professeur capable est d’apprendre à ses élèves à reconnaître qu’il y a des faits inconfortables, j’entends par là des faits qui sont désagréables à l’opinion personnelle d’un individu”. Il ne s’agit pas de dire que dès qu’un leader politique vous raconte de belles histoires, c’est un tyran en puissance, mais d’abord qu**’il n’y a pas de tyrannie moderne qui ne soit dans cette logique de post-vérité, et ensuite que la négation totale d’un rapport critique au réel est ce qui fonde la possibilité d’abandonner son libre arbitre** : « la post-vérité n’est autre que le pré-fascisme »

Il faut donc, je crois, défendre une forme d’inconfort. Accepter que la politique est nécessairement une source d’insatisfaction. Que la démocratie actuelle n’est pas parfaite et que rien ne le sera jamais, c’est une nécessité pour garder fermée la porte vers le pire. Raymond Aron : “Ne l’oublions pas : la démocratie est le seul régime, au fond, qui avoue, que dis-je, qui proclame que l’histoire des États est et doit être écrite non en vers mais en prose.”

Alors que faire concrètement lorsque l’air du temps penche vers la fascination pour le pire ? Se démarquer et accepter l’inconfort qui va avec :

« Il faut bien que quelqu’un le fasse. Il est aisé de suivre le mouvement. Il peut sembler étrange de faire ou de dire autre chose. Sans cette gêne, cependant, point de liberté. Souvenez-vous de Rosa Parks. Dès l’instant où vous donnez l’exemple, le charme du statu quo est rompu, et d’autres suivront. »

4/ Voir clair

J’ai tendance, ces derniers mois, à sentir que des choses vacillent à l’intérieur de moi. Est-ce que Trump n’obtient pas des résultats ? A force d’entendre les fascistes répéter leurs rengaines, on finit par se demander si ils n’ont pas, quelque part, un truc pertinent à dire. Ou, à tout le moins, on les laisse poser les termes du débat. On ne peut qu’admettre qu’à défaut de marquer des points, Trump change les règles du jeu et met tout le monde en difficulté.

On le voit partout, les questions identitaires ou d’immigration sont au centre du jeu. Le problème, je trouve, c’est la difficulté à juste rejeter le sujet. De dire que ce n’est pas important. C’est difficile de nier un air du temps (même si j’essaye !). Au fond, il faut l’admettre, la question de l’appartenance est clé. Si il faut accepter de se confronter aux faits, il importe aussi d’avoir une posture réaliste : les gens sont attachés à leurs identités et les politiques d’extrême droite sont très habiles pour surfer sur les questions culturelles, les peurs associées, les sujets d’appartenance.

Alors, comment savoir se repérer simplement. Une première piste, que j’ai développé dans ma précédente lettre sur le fascisme, c’est de se méfier des promesses trop “belles” et des démarches attrape-tout.

Snyder propose de plus un autre test : la distinction assez simple et fonctionnelle entre un nationaliste et un patriote. Un nationaliste nous encourage à donner le pire de nous-même, puis nous assure que nous sommes les meilleurs. Il se désintéresse de ce qui arrive dans le monde réel. La seule vérité est le ressentiment que nous éprouvons en considérant les autres. Un patriote, en revanche, désire que la nation soit à la hauteur de ses idéaux. Autrement dit, il nous demande de donner le meilleur de nous, de faire des efforts, au service d’un bien commun !

5/ Conclusion provisoire

On peut conclure provisoirement ce petit traité de développement personnel pour temps politique troublé sur un drôle de message : si c’est important de se sentir bien dans sa vie, d’avoir un sentiment de confort, de sécurité, des relations positives, en revanche, en ce qui concerne la sphère politique, il n’est pas inutile de cultiver une forme d’inquiétude, de voir clair et donc d’accepter l’inconfort et de porter individuellement cette petite portion de la charge de ce qui fait que le monde tient.

La puissance d’agir, ce n’est donc pas le confort. c’est parfois accepter de faire de la place en soi pour des idées plus grandes, des potentiels catastrophiques et ne pas se laisser abattre, trouver de la ressource. Pour cela, on peut écouter Patrick Boucheron dans Le Temps qu’il reste (lu en 2026) :

“Une dernière chose peut-être, s’il vous reste encore un peu de temps. Tout cela ne peut se faire sans joie. Une joie féroce, faite de patience et d’emportements, de douceur et de ferveur - une joie spinoziste en somme. Elle ne protège de rien sans doute, elle expose même le plus souvent à la raillerie et à la violence, amis lorsqu’elle circule de corps en corps, c’est comme irrécusable. On dirait que nous sommes invincibles, disent les enfants, entendez que c’est pour de faux, mais qu’il n’y a rien de plus sérieux ni de plus durable.”

Nous verrons dans une prochaine lettre comment Snyder nous propose de traduire cette inquiétude en action !

Aujourd’hui, on va parler de pragmatisme (le courant philosophique, pas le fait d’être orienté résultat)

Mais d’abord, une confidence : lorsque j’étais jeune, les personnes que j’admirais le plus étaient les grands intellectuel·les. Je me rêvais en nouveau Marx, ou Foucault, ou Deleuze. Je trouvais que c’était le comble du chic, ces livres tout blancs de la collection de Minuit.

Mais j’ai vite réalisé que, dans les faits, si j’adorais l’image du grand intellectuel, j’étais nettement moins à l’aise avec la pratique. Lire quelque chose que je n’ai pas choisi pendant plus de 20 minutes me saoule, rester sur un sujet trop longtemps m’ennuie et j’ai besoin de stimulation. Je l’ai vérifié lors de la rédaction de mon mémoire de M2, largement bâclé, qui n’a été qu’une longue souffrance.

J’ai compris que j’aimais surtout le fait de faire le lien entre le monde des idées et la réalité. Je me vois plutôt comme un ingénieur, ou un bricoleur de l’abstrait, qui va chercher tel ou tel apport théorique pour le tester dans le réel, avec un groupe par exemple.

C’est probablement ce rapport aux idées qui a fait que j’ai tout de suite eu le coup de cœur pour William James.

Le pragmatisme en 2 min

• Le pragmatisme est un courant philosophique né aux États-Unis à la fin du XIXe siècle, notamment avec Charles Sanders Peirce et William James. L’idée centrale est simple : pour comprendre une idée, il faut regarder ses effets dans la pratique.

• C’est une théorie très utile pour gérer les différends théorique, avec la question : qu’est-ce que cela change ?

• Elle propose une approche fonctionnelle de la vérité : “La vérité de nos idées réside dans le fait qu’elles « fonctionnent »” - Les idées sont des cartes, elles nous aident à nous repérer et à agir.

• C’est une approche clé dans les pratiques de coopération, car elle pousse à s’intéresser aux autres, à comprendre “leur” vérité sans jugement de valeur et à envisager comment des changements d’approche sont possibles en considérant que les théories sont des outils.

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Le pragmatisme en 5 minutes

1/ Trouver son “école”

J’ai longtemps cherché “ma” philosophie. L’auteur, la penseuse, l’école, avec qui je serais vraiment en accord. J’ai toujours jalousé les “spinozistes”, ou les “kantiens”. Seul problème : je ne lis pas de philosophie, ou à un rythme tellement faible qu’il me faudra plusieurs siècles pour être fixé sur mon rapport à l’opposition transcendance / immanence. Autre problème, presque plus profond : je suis suis facilement convaincu par une idée fondée et bien énoncée. Manque de caractère ? Je préfère penser à une forme de souplesse intellectuelle dilettante !

Heureusement, il y a quelques années, j’ai rencontré William James et son livre : Le Pragmatisme et là je me suis dit : j’achète ! Je vous présente dans cette lettre quelques concepts issus de ce livre et que j’“utilise” régulièrement.

2/ Considérer les idées depuis leurs effets

Le pragmatisme est un système de pensée conceptualisé par Charles Sanders Peirce à la fin du XIXe siècle. Il a ensuite été porté par différents philosophes et psychologues américains, dont James.

Son objet premier est de faire oeuvre de clarté dans les controverses abstraites, en redéfinissant ce qu’est une idée, un objet abstrait. La maxime de Peirce est la suivante :

“Considérer quels sont les effets pratiques que nous pensons pouvoir être produits par l’objet de notre conception. La conception de tous ces effets est la conception complète de l’objet.”

Avec mes mots : une idée est la somme de ses effets !

Cela peut heurter : si je crois en un Dieu A et que mon voisin croit en un Dieu B, alors, nous faisons face à deux idées différentes, qu’il s’agit de considérer pour ce qu’elles sont théoriquement ? On pourrait ainsi débattre du sexe des anges ou de la meilleure manière de faire la Révolution. Or donc, pour les pragmatistes, ces discussions importent peu, car « Il ne saurait y avoir de différence qui ne fasse de différence ». Il s’agit de considérer les choses abstraites à partir de leur ombre portée sur la réalité et de ce point de vue uniquement.

Cette approche est un outil formidable pour réussir à faire ensemble. Si deux personnes s’écharpent sur le vocabulaire en jeu dans la formulation d’une stratégie, la question magique est : “Qu’est-ce que ça change ?”. C’est clé, car c’est toujours dans le concret qu’on peut coopérer. Se référer à des objets, des conséquences, des effets peut permettre de s’aligner, beaucoup plus que la théorie !

3/ On n’accède aux idées qu’à travers les gens

Autre coup de boutoir du pragmatisme contre les platoniciens (qui voient les idées flotter dans l’éther) : si les idées existent dans l’abstrait, on n’y accède jamais que par des gens, singuliers, différents, partiaux :

“Ce que tout système se veut, c’est une représentation du vaste univers de Dieu. Or, ce qu’il est - et d’une manière flagrante - c’est la révélation du caractère ô combien singulier de la saveur propre à l’une de ses créatures.”

Il faut donc partir des gens ! Cela rejoint de nombreux conseils de posture pour qui doit travailler avec des collectifs, des gens : il faut considérer que leur subjectivité compte et partir d’eux, pour accéder à leurs idées, leur vision du monde, leur théorie.

Matt et Gail Taylor, les fondateurs de la méthode Group Genius, largement utilisée par les facilitatrices et facilitateurs dans le monde entier ont listé un certain nombre d’axiomes, nottament :

• To argue with someone else’s experience is a waste of time.

• To add someone’s experience to your experience--to create a new experience--is possibly valuable

4/ La vérité est un instrument pour naviguer dans la réalité

Chez les pragmatistes, les idées sont vraies parce qu’elles nous font du bien, qu’elles sont bonnes pour nous.

« La vérité est une espèce du bien et non, comme on le pense communément, une catégorie distincte du bien et de même importance. Le vrai, c’est tout ce qui se révèle bon dans le domaine de la croyance. »

Les idées nous font du bien car elles sont utiles. C’est des pragmatistes que vient la métaphore de l’idée-carte, qui simplifie le réel et aide à se repérer.

« Toute idée qui nous porte, pour ainsi dire, toute idée qui nous mène avec bonheur d’une partie de notre expérience à une autre, qui établit des liens satisfaisants entre les choses, et qui fonctionne de manière fiable, simplifie la tâche et nous épargne du travail – cette idée est vraie dans cette mesure, et dans cette seule mesure, vraie à titre d’instrument. C’est la vision « instrumentale » de la vérité […]selon laquelle la vérité de nos idées réside dans le fait qu’elles « fonctionnent » »

Matt et Gail Taylor, encore : “The only valid test of an idea, concept or theory is what it enables you to do.”

Bien sûr, cette approche peut poser problème lorsque ce qui fonctionne est factuellement faux. Il y a par exemple l’histoire de cette tribu, en Amazonie, qui croit que le porc-épic sauvage peut propulser ses épines. C’est faux. Mais ça marche ! Cette vérité évite de s’approche d’un animer pas commode. De la même façon, on peut mettre en question la croyance en Dieu, ou en toute autre entité spirituelle. Même si on pouvait prouver que c’était faux factuellement, ça “fonctionne” pour beaucoup de gens (il semblerait même que les croyants vivent plus longtemps !).

Cela invite à changer de regard quant à l’effort qu’on peut faire pour tenter de convaincre quelqu’un.

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5/ Le pragmatisme, un outil pour coopérer

L’approche pragmatique, en désacralisant le monde des idées et en proposant de générer un terrain d’entente dans le monde concret est un formidable outil pour coopérer, au sens où l’entend Richard Sennett (et auquel je souscris largement) :

“La coopération exigeante que je défends consiste à relier des gens qui ont des intérêts séparés, voire contradictoires, qui sont dérangés les uns par les autres, qui ne sont pas égaux ou qui ne se comprennent pas. C’est une disposition éthique qui, selon moi, ne naît que de la pratique”

Cela implique de s’intéresser aux gens, à ce qu’ils essayent de faire, à comment ils produisent du vrai qui fonctionne pour eux qu’ils soient des supporters de Trump, des Inuits ou des banquiers de la City. Nous sommes finalement tous des animaux pragmatiques, nous tenons à nos théories et sommes prêts à changer seulement si cela nous aide à mieux vivre, face aux changements de notre environnement :

« Une nouvelle opinion peut être considérée comme « vraie » dans l’exacte mesure où elle répond au désir de la personne d’intégrer à son stock de croyances ce qui est nouveau dans son expérience. Cette opinion doit à la fois s’appuyer sur une vérité ancienne et saisir le fait nouveau. »

Tout cela invite à une grande modestie dans les interactions, à une posture de non-jugement, d’écoute et de questionnement dans le lien aux autres et à cultiver la plasticité pour soi-même et donc à essayer des idées, pour voir si elles fonctionnent. Je suis donc rassuré : je ne souffre pas (que) de manque de caractère, je suis en fait un pragmatiste qui explore les boîtes à outils du monde des idées. Et vous, quelles idées avez-vous ajouté à votre stock de croyance récemment ?

Aujourd’hui, on va parler de fascisme (chouette !), mais avant ça, on va parler… de billes.

Ces temps-ci, mes enfants ont une passion : les circuits de billes. Ils ont reçu à Noël un kit qui leur permet de bâtir une structure à étages, avec des tubes, des roues, des gouttières. C’est très satisfaisant à construire, mais encore plus à utiliser. Voir les billes dévaler les pentes, tournoyer dans des entonnoirs, repartir grâce à un choc magnétique… C’est fascinant. Ils ont depuis découvert l’existence de nombreuses vidéos de circuits, tous plus impressionnants les uns que les autres, et ils exercent un lobbying intense pour en regarder le maximum sur mon téléphone.

Je résiste, bien sûr (avec quelques exceptions !), mais je dois avouer que j’éprouve une certaine forme de réconfort à suive cet ordre dynamique, plein de suspens. Une fois les billes lâchées, seule la gravité, les chocs, les lois de la matière déterminent celle qui gagnera à la fin. Il y a une sensation agréable à se dire que tout est joué…

Ce plaisir concernant les circuits de billes cohabite avec une inquiétude pour un autre type de pentes, celles que nous suivons politiquement, et j’éprouve cette même sensation d’être un observateur de lois mécaniques qui nous emmènent vers le pire.

Mais autant je suis assez détaché des billes, autant je souhaite vraiment qu’on puisse enrayer notre descente moribonde vers la politique du pire…

La pente fasciste en 2 min

• Dans la confusion actuelle, il est intéressant de s’intéresser à ce qu’est le fascisme et à la dynamique historique qui l’a vu arriver au pouvoir en Italie et en Allemagne.

• Il émerge dans des contextes précis : peur de la Révolution, mutations démocratiques, climat émotionnel de crise et d’obsession pour le déclin et l’ennemi intérieur.

• Il accède au pouvoir lorsque, face à une situation de blocage et pour éviter de partager le pouvoir avec les socialistes, les conservateurs choisissent de pactiser.

• Comprendre cette mécanique permet d’évaluer lucidement notre moment politique et de clarifier la pente. Le risque, ce n’est pas les alternatives démocratiques, mais lorsque les élites s’allient aux fascistes !

• Cela doit nous donner des clés pour développer notre puissance d’agir et empêcher le pire d’arriver !

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La pente fasciste en 8 minutes

1/ Un moment de confusion

J’ai pour religion de choisir l’actualité que je consomme. J’aime les prises de hauteur, les nouvelles lointaines, bref, tout ce qui donne du souffle, de l’air, qui permet de mieux voir, mais qui donne aussi cette sensation étrange - fallacieuse ? - de sécurité : c’est bien triste, mais c’est bien loin.

Comme souvent dans les affaires de dogme, le Credo rencontre le réel et je me retrouve régulièrement à cliquer sur un post ou une vidéo et à me faire rattraper par les malheurs du monde. Les actions de Trump, la météo de plus en plus étrange, le marasme politique... Je tente d’être attentif à mon ratio signal / anxiété et lorsqu’il diminue trop fortement, je coupe et je retourne lire de l’Histoire. Plus de signal. Moins d’anxiété.

Ces derniers temps, ce sont, bien sûr, les glissements incroyables autour de l’extrême droite et du fascisme qui font bondir mon niveau d’anxiété. On vit une vertigineuse séquence d’inversion du réel: les antifascistes deviennent les fascistes ; le cordon sanitaire qui a éloigné du pouvoir les partis héritiers des nazis devrait être noué autour d’un parti de gauche ; le RN est présenté comme un parti respectable ; tout le monde suit, gentiment, cette réécriture complète des faits sur la violence d’extrême droite.

Face à cette impression qu’on est en train d’inverser les pentes en présentant les alternatives politiques de gauche comme un risque pour la société, c’est le moment de prendre du recul et de s’intéresser réellement au fascisme. Il est essentiel de comprendre la progression des “idées” d’extrême droite dans le contexte qui est le nôtre. Mais je crois qu’il est intéressant (et personnellement j’en éprouve le besoin) de faire un tour dans les années 30, à l’époque de la “montée des périls”, pour tenter, au moment où les représentations du réel semblent tanguer, de se servir de l’Histoire comme d’un niveau à bulle pour bien voir ce qui penche et vers quoi.

Je vous propose donc une petite exploration des années 20 et 30. Les idées sont des cartes, cela devrait pouvoir nous aider à voir plus clair et à nous orienter dans la période ! Le meilleur guide que j’ai trouvé sur le sujet, celui que nous allons suivre, c’est Robert Paxton.

2/ Le fascisme comme dynamique

Robert Paxton est un grand historien américain, connu notamment pour avoir, dans les années 70, révélé aux Français l’étendue de la collaboration du régime de Vichy. Dans son livre publié en 2004, Le Fascisme en action (lu en février 2025), il propose une synthèse passionnante, et qui me semble essentielle aujourd’hui, de ce qu’a été le fascisme.

Pour être précis, son livre commence justement par refuser de définir le fascisme, avec la crainte de l’essentialiser ou de le réduire à ses manifestations les plus superficielles. Sa proposition : “Envisageons-le au contraire dans ses actes, de ses débuts jusqu’au cataclysme final, et dans le réseau complexe d’interactions qu’il tisse avec la société.”

Paxton offre donc une description de la dynamique qu’a été le phénomène fasciste, dans les pays européens et en particulier en Allemagne et en Italie, au XXe siècle. Nés comme des mouvements antibourgeois, quasi-romantiques, attirant des personnalités diverses, les partis fascistes ont pris racine en s’alliant avec les élites contre les mouvements de gauche (les chemises noires italiennes jouant les services d’ordre pour les propriétaires terriens de la vallée du Pô contre les acteurs socialistes au début des années 20, par exemple). Ensuite, grâce à une stratégie électorale “attrape tout” et à une énorme capacité de bluff, ils vont réussir, en Italie et en Allemagne, à accéder au pouvoir.

Cette approche “dynamique” est particulièrement pertinente pour décrire ce qu’a été le fascisme, car, contrairement aux autres “ismes”, qui constituaient l’offre politique de l’époque (conservatisme, libéralisme, socialisme) et qui sont le fruit de discussions raisonnées de personnes instruites dans des salons, les mouvements fascistes qui ont “réussi” ont su être très “fluides” idéologiquement (pour le dire clairement, ils ont renié les engagements et chassé les membres qui en faisaient des acteurs menaçants pour l’ordre établi). Le fascisme est donc davantage le produit d’une ambiance générale que d’une filiation intellectuelle.

Je propose de retenir deux points de ce livre très riche qui peuvent nous être utiles pour nous repérer et agir : les conditions qui ont favorisé l’émergence de ces mouvements et leur arrivée au pouvoir.

3/ Les conditions du fascisme

Paxton décrit la naissance des mouvement fascistes dans cette période entre les deux guerres mondiales. C’est un phénomène qui va toucher tous les pays ayant un système démocratique (avec des succès très variables) en agrégant des thématiques (l’eugénisme, le racisme “scientifique”) et des modalités d’action (les milices) qui étaient disponibles à cette période. Trois conditions, en particulier, contribuent à son émergence.

Le premier point clé qui a contribué à l’accession au pouvoir des fascistes, c’est la peur de la Révolution qui existait dans cette période. C’est cette peur, on va le voir, qui a permis aux fascistes de se présenter comme une option pertinente pour les élites au pouvoir. “Il est essentiel de se rappeler à quel point paraissait réelle dans l’Italie de 1921 puis dans l’Allemagne de 1932, la possibilité d’une révolution communiste.”

Deuxième point essentiel, le développement de la démocratie de masse. L’ordre ancien et le respect “automatique” pour les notables s’érodent dans cette période de forte urbanisation et de remises en cause suite à la Grande Guerre. Face à ces transformations sociologiques, les élites conservatrices sont dépourvues. Ce que vont proposer les fascistes et qui représente une innovation majeure, c’est de tenter de manipuler l’électorat plutôt que de l’éloigner du vote. Ce sont les premiers à réussir à capitaliser sur la colère populaire sans proposer un projet de gauche, avec une grande efficacité électorale.

“ Alors que les autres partis s’identifiaient clairement à un intérêt, à une classe ou à une approche politique, les nazis s’arrangeaient pour promettre quelque chose à tout le monde.”

“Mussolini comme Hitler avaient le don de flairer l’espace disponible ; ils n’ont pas hésité à modifier leur mouvement pour qu’il l’occupât.”

“Le vote nazi, qui passa du neuvième rang en 1929 pour arriver au premier en 1932, montre avec quelle efficacité Hitler et ses stratèges surent profiter du discrédit des partis traditionnels pour inventer de nouvelles techniques électorales et diriger leur propagande vers des groupes précis d’électeurs”.

“La façon dont les fascistes sont parvenus à garder une partie de leur rhétorique antibourgeoise et à continuer à jouir plus ou moins d’une aura “révolutionnaire”, alors qu’ils scellaient des alliances politiques opportunistes avec des éléments de l’establishment, demeure l’un des mystères les plus difficiles à expliquer de leur réussite.”

Enfin, troisième point, le fascisme a réussi, non pas en déployant un programme idéologique structuré, mais en incarnant et en nourrissant une ambiance générale, un air du temps, qui s’appuyaient sur des passions mobilisatrices, la “lave émotionnelle” qui lui a permis de se développer :

“Le sentiment d’une crise majeure contre laquelle les solutions classiques ne peuvent rien ;

La primauté du groupe, envers lequel chacun a des devoirs supérieurs à tout droit, qu’il soit individuel ou universel, et la subordination de l’individu au groupe ;

La croyance que son groupe d’appartenance est une victime, sentiment qui justifie n’importe quelle action contre les ennemis intérieurs comme extérieurs, sans limites légales ou morales ;

La crainte du déclin du groupe sous les effets corrosifs du libéralisme individualiste, des conflits de classes et des influences étrangères ;

Le besoin d’une intégration plus étroite dans une communauté plus pure, par consentement si possible, ou par la violence éliminatoire, si nécessaire ;

L’exercice de l’autorité par des dirigeants naturels (toujours de sexe masculin), culminant dans un chef national, seul capable d’incarner la destinée du groupe ;

La supériorité des instincts du chef en question sur la raison abstraite et universelle ;

La beauté de la violence et l’efficacité de la volonté, quand elles sont consacrées au succès du groupe ;

Le droit du peuple élu de dominer les autres sans aucune réserve de la part de la loi humaine ou divine, droit décidé sur le seul critère des prouesses du groupe dans un combat darwinien.”

Ces trois conditions – une peur des élites face à une menace perçue comme existentielle (la Révolution) ; une évolution de la façon de faire de la politique et une capacité à toucher les masses ; et la capitalisation sur des affects de ressentiment – fournissent une première grille de lecture pour se repérer et questionner les pentes d’aujourd’hui. Nous y reviendrons.

4/ L’accession au pouvoir

Un point structurant de l’approche de Paxton consiste à montrer le caractère “résistible” de l’ascension des partis fascistes. S’il y a eu des mouvements fascistes dans toutes les démocraties, seules l’Allemagne et l’Italie ont connu des gouvernements fascistes. Mais même ces tristes aventures auraient pu être évitées.

L’arrivée au pouvoir des partis fascistes a lieu dans des situation de blocage institutionnel. C’est le cas en Italie au début des années 20. C’est aussi le cas en Allemagne au début des années 1930, avec une situation économique et sociale catastrophique suite à la crise de 29 et avec des gouvernements qui ne parviennent pas à avoir de majorité et avancent par décret.

Ce que montre Paxton, c’est que si les fascistes arrivent au pouvoir, c’est toujours grâce à l’appui des élites conservatrices :

“Ce ne fut donc pas la force du Fascisme qui décida de la question, mais le fait que les conservateurs ne voulurent pas utiliser la force contre lui. La marche sur Rome fut un gigantesque coup de bluff réussi, au point qu’elle est restée “la prise du pouvoir par Mussolini” dans l’imaginaire d’une grande partie de l’opinion publique”.

“Mussolini et Hitler furent tous les deux invités à occuper le poste de chef de gouvernement par des chefs d’État dans l’exercice légitime de leurs fonctions, en suivant les avis de leurs conseillers civils et militaires.”

Car ces élites pensent pouvoir utiliser les capacités des fascistes pour éviter toute collaboration avec les partis de gauche :

“Les dirigeants conservateurs nationaux des deux pays avaient conclu que ce que les fascistes avaient à offrir valait largement l’inconvénient de laisser ces voyous arracher un espace public à la gauche par la violence. Et la presse nationaliste comme les dirigeants conservateurs d’Allemagne et d’Italie jugèrent de manière systématiquement différentes les violences, selon qu’elles étaient le fait de la gauche ou des fascistes.”

“En somme les fascistes offraient une nouvelle recette pour gouverner avec le soutien populaire, mais sans avoir à partager le pouvoir avec la gauche et sans que fussent menacés ni les privilèges sociaux et économiques des conservateurs, ni leur domination. Quant aux conservateurs, ils étaient convaincus de détenir les clés du pouvoir.”

5/ Voir les pentes dans le bon sens

Les idées sont des cartes, elles permettent de se déplacer dans le réel, de s’orienter, de se repérer. Mais quand le réel est mouvant, comme cela semble être le cas, il faut peut-être parler de dynamique, de schéma, être attentif aux mouvements, aux enchaînements.

En l’occurrence, la dynamique fasciste montre comment les effets cumulés d’une proposition politique innovante, dans un cadre de crainte majeure d’une Révolution, combiné à un terreau émotionnel montant en épingle la notion d’ennemi intérieur et de déclin peuvent décider les élites conservatrices à pactiser avec des groupes de voyous semant la terreur dans les rues lorsque le système politique se grippe.

Pour remettre les pentes dans le bon sens, si on peut critiquer LFI, s’horrifier de la mort d’un jeune homme, trouver que les idées de gauche ne sont pas pertinentes, une écoute des spécialistes du sujet montre bien que le fascisme est une menace en soi et qu’il est particulièrement dangereux lorsqu’il est repris par les élites conservatrices :

“les signes avant-coureurs bien connus – propagande nationaliste exacerbée et crimes haineux – sont importants, mais insuffisants. Avec ce que nous savons aujourd’hui sur le cycle fasciste, nous sommes en mesure de découvrir des signes avant-coureurs beaucoup plus menaçants dans des situations de paralysie politique lors d’une crise dans l’attitude de conservateurs à la recherche d’alliés plus énergiques et prêts à renoncer aux procédures légales et au respect de la loi afin d’obtenir un support de masse via la démagogie nationaliste et raciste. Les fascistes sont proches du pouvoir lorsque les conservateurs commencent à leur emprunter leurs méthodes, font appel aux “passions mobilisatrices” et essaient de coopter la clientèle fasciste.”

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6/ Intelligence actuarielle et puissance d’agir

Maintenant qu’on voit clairement la pente, il est temps d’enclencher notre intelligence actuarielle, un concept issu de l’anthropologie et qui désigne une capacité collective à anticiper le pire et à tout faire pour l’empêcher le plus tôt possible. Il me semble d’ailleurs que ce n’est pas un hasard si la percée des idées d’extrême droite et le succès de Trump s’inscrivent dans un moment où disparaissent les dernières personnes ayant vécu la Seconde Guerre mondiale.

Pour boucler avec les conditions qui permettent l’émergence du fascisme, on peut commencer par se demander quelle est la peur qui effraie tant les conservateurs aujourd’hui. J’ai personnellement du mal à comprendre le niveau de panique face au “wokisme”, quand on pense qu’à l’époque, on faisait face à l’hypothèse d’une Révolution communiste. On peut avoir du mal avec l’écriture inclusive, mais ça n’est pas tout à fait la socialisation des usines…

On peut aussi être attentif aux nouvelles techniques politiques, qui permettent d’aller beaucoup plus loin dans la stratégie “attrape tout” des Nazis, en promettant tout et son contraire à chacune et chacun. Giuliano da Empoli décrit par exemple dans Les Ingénieurs du Chaos (lu en février 2025) comment la maîtrise des données et des algorithmes a permis l’émergence du Mouvement 5 étoiles en Italie ou le succès du Brexit.

Je crois qu’il faut aussi tenter de comprendre l’air du temps et la “lave émotionnelle” de l’époque. Crainte du déclassement, perte des privilèges, menace existentielle liée aux crises climatiques… On a beaucoup débattu sur le “backlash” actuel et ses causes : propositions trop radicales des progressistes ou reprise en main opportuniste par l’ordre conservateur ? Je crois, au fond, qu’il manque clairement une proposition politique ambitieuse qui sache prendre en compte les enjeux et rallier au-delà des appartenances politiques.

Un dernier point clé, c’est l’importance de la santé du système politique et sa capacité à fonctionner : “Tout cela laisse à penser que les intrus fascistes ont toujours beaucoup de mal à s’imposer dans un système politique quand celui-ci fonctionne encore à peu près bien.”

Alors, que faire pour se reconnecter à notre puissance d’agir ? Déjà ne plus se laisser tromper par les discours politiques ambiants, qui vont chercher à inverser le réel et nous tromper sur les risques. Mais il existe d’autres pistes ! Je suivrai notamment Timothy Snyder dans une prochaine newsletter pour décrire ce qu’il est possible de faire quand le pire frappe à la porte !

J’ai récemment posé un diagnostic sur moi-même : j’ai des vrais problèmes d’attention. Ou plutôt : je m’ennuie très vite.

Dès que le sujet ne m’attire pas et qu’il n’y a pas de connexion humaine, j’éprouve la plus grande difficulté à suivre, à me concentrer. Cette sensation remonte à l’enfance, au collège plus précisément, et aux cours d’Allemand. L’ennui. L’ennui cosmique. L’ennui cosmique infini dans lequel je me sens prisonnier à vie. Le temps qui refuse d’avancer, les aiguilles de ma flik flak qui font du sur-place. La sensation d’être empêtré dans une version ralentie du réel. Bref, l’horreur.

Aujourd’hui, heureusement, j’ai passé par pertes et profit mes 11 ans de présence en cours d’allemand et j’ai un peu plus d’agentivité dans l’organisation de mes journées. Mais, le réel étant taquin, les visio sont venues prendre cette place. En Teams, quand je suis une formation, dès que je ne suis pas censé répondre à une question, mon esprit commence à se faire la malle. Une sensation de malaise apparaît. La différence avec hier, c’est que j’ai accès à un ordinateur : je fais tourner des vidéos absurdes en fond, je tente de me reconcentrer, puis, 4, 3, 2, 1, je clique sur “nouvel onglet”.

Je sors de ces fuites immobiles avec cette sensation d’écœurement qu’on ressent en général après avoir mangé trop de fraises Tagada.

Je me sens coupable, mais je crois aussi qu’il en va de la responsabilité de celles et ceux qui proposent des formations, cours, visio… Nos vies sont courtes : essayons de faire en sorte que ces moments ne soient pas que des punitions (et il existe des solutions !).

En revanche, il existe d’autres moments d’ennui qui ne sont de la responsabilité de personne. Entre deux réunions. En attendant un bus.

Et malheureusement, nous avons trouvé une solution pour résoudre ce problème…

Où est passé l’ennui en 2 min

• L’ennui a toujours été une expérience ordinaire lors des interstices de nos vies : attendre, marcher, patienter…

• Les écrans des smartphone et le scroll infini ont rendu possible une situation inédite : ne jamais être confronté au vide.

• Or, ces moments de vide activent un mode essentiel du cerveau, impliqué dans la réflexion, le sens, la créativité et l’empathie.

• Il faut engager un difficile travail de reconquête face à l’invasion des écrans, en commençant par les petits interstices entre les temps pleins

• Une vie avec des moments de vide, c’est la possibilité de retrouver de la disponibilité à soi et au monde… et de se connecter à sa puissance d’agir.

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Où est passé l’ennui en 6 min

1/ La mort de l’ennui, tué par les écrans

Vous vous rappelez ? C’est difficile à imaginer aujourd’hui. Attendre un bus, marcher entre deux rendez-vous, patienter dans une salle d’attente. Pour qui ne s’était pas organisé à l’avance en prévoyant un livre, un journal, ou un walkman, ces expériences anodines étaient l’occasion de faire face, sans distraction, au temps qui passe et à ce qui se produisait en nous. Les yeux dans le vide, l’esprit qui divague, les pensées qui défilent. C’est même une expérience anthropologique fondamentale, comme de rire avec des gens, de courir après quelque chose, de tenter de résoudre un problème… expérience qui a été supprimée il y a 20 ans du répertoire d’homo sapiens.

Cette sensation de vide peut en effet être assez désagréable. On a beaucoup cherché de solutions : parler à son voisin, avoir quelque chose à bouquiner (je me rappelle passer beaucoup de temps à lire le dos des paquets de céréales étant enfant), ou jouer avec quelque chose (fascinant de voir les hommes, en Grèce jouer avec leur komboloï). On parle même de “tuer le temps”.

Malheureusement, donc, nous avons trouvé une solution à cet inconfort d’avoir à affronter le vide des interstices de nos journées : le smartphone et le scroll infini des médias sociaux. Nous avons fait en sorte de pouvoir ne jamais affronter un temps de vide. Quand on y pense, c’est assez vertigineux. Et catastrophique.

On le sait, on commence à le prouver, l’usage des smartphones est clairement problématique. Toute une génération de jeunes américains semble avoir été l’objet de la pire expérience sociale qu’on puisse imaginer : « Le comportement des adolescents a changé et leur santé mentale s’est effondrée précisément au moment où ils ont troqué leurs téléphones à clapet contre des smartphones donnant un accès permanent aux réseaux sociaux. » (voir cet article pour une revue des études sur le sujet).

Mais mon propos ici n’est pas de mener une croisade globale contre les smartphone et les médias sociaux (le combat est trop vaste), plutôt de commencer par un petit objectif très concret : libérer nos interstices !

2/ Pourquoi il faut s’ennuyer

Alors, pourquoi faudrait-il s’ennuyer ? On ne parle pas ici des longues heures à souffrir en visio ou face à un prof barbant, mais de ces moments de vide qui sont les interstices normaux de nos vies. C’est parce que lorsqu’on ne le sollicite pas (pour lire, effectuer une tâche, parler, ou regarder une infinité de vidéos sur Tiktok), notre cerveau active le Réseau du mode par défaut, un mode de fonctionnement spécifique très important.

Ce mode, on l’a vu, n’est pas forcément agréable. Cela consiste à se retrouver face à soi-même et potentiellement, à “subir” les pensées qui arrivent : ce qu’on ne veut pas gérer, la rumination, nos peurs… C’est tellement désagréable, que des personnes placées dans une pièce pendant 15 minutes avec comme unique activité possible le fait de s’infliger une décharge électrique préfèrent le coup de jus… au vide (67 % des hommes dans cette expérience).

Le vide n’est pas forcément agréable, mais ça a d’énormes bénéfices ! Scott Barry Kaufman, un psychologue, résume ainsi les bienfaits du vagabondage mental :

conscience de soi, incubation créative, improvisation et évaluation, consolidation de la mémoire, planification autobiographique, pensée orientée vers des objectifs, projection dans l’avenir, rappel de souvenirs profondément personnels, réflexion sur le sens des événements et des expériences, simulation du point de vue d’autrui, évaluation des implications des réactions émotionnelles de soi et des autres, raisonnement moral, et compassion réflexive.

Concrètement, pour aller un pas plus loin, laisser son esprit vagabonder est essentiel pour… être soi. En lien avec le monde. C’est la façon dont notre esprit fait sa part, dans notre boulot pour exister, se raconter une histoire cohérente.

D’un point de vue personnel, j’ai constaté qu’avoir des plages de vide, où mon cerveau ne fait rien, me permettait non pas d’avoir de nouvelles idées incroyables, mais plutôt de laisser retomber la poussière et de mieux voir des solutions, des choses qui étaient déjà là. Une idée de post LinkedIn, une chose à dire à un ami, un truc qui a bien marché lors d’une animation et qu’il faudrait répliquer… C’est une forme d’apaisement, de clarté.

Autre bénéfice, si on pratique régulièrement : l’ennui devient… moins ennuyeux. On développe sa “profondeur stratégique” face au vide, sa capacité à encaisser les creux, les flottements, les doutes. “La patience est la récompense de la patience” !

3/ Comment s’ennuyer

C’est cette vidéo de Arthur C. Brooks, prof à Harvard, qui m’a donné envie de vraiment tester les plages de vide.

J’avais tendance, jusque là, à faire mon footing avec des podcasts dans les oreilles. Je trouvais ça agréable et ça répondait à un certain désir d’optimiser le temps, de consommer du contenu, d’avancer dans ma vie, tout ça, tout ça. J’ai donc, en suivant les conseils de Brooks, testé la course sans rien. Mon constat (rien de révolutionnaire), c’est que, dans une forme de miroir du plan physique, le début est laborieux, on a l’impression que les pensées s’entrechoquent, on galère, puis au bout d’un moment, c’est le flow. L’esprit est apaisé, le souffle rythme l’effort, c’est effectivement très agréable.

En attendant mon fils, qui était au cours de judo, j’ai aussi fait l’expérience de m’asseoir dans un parc et de juste regarder les arbres, sans projet, pendant 20 minutes. Mais il faut être honnête : parfois, à ne rien faire, je rumine. Je refais des conversations, je malaxe mes peurs, j’entretiens des colères. La cohabitation avec soi n’est évidemment pas que bien-être et bienveillance.

Alors, comment faire ?

Il existe diverses méthodes pour faire face à l’emprise des smartphones. Le point de départ, c’est de comprendre que le combat est inégal, que valoriser la “volonté” serait une absurdité, quand des tonnes d’ingénieurs surpayés travaillent nuit et jour pour faire en sorte de capturer votre attention.

On peut cependant lutter contre le pouvoir d’attraction du téléphone : le mettre en noir et blanc, supprimer les applis des réseaux sociaux, globalement, brider la machine…

On peut concevoir des occasions sociales sans téléphone : pas de téléphone pendant les repas, boîte à téléphone dans une soirée…

On peut se rééquiper : acheter une montre, un réveil, un plan de la ville pour réduire sa dépendance aux fonctionnalités…

Il faut par ailleurs percevoir tous les avantages que cela représente, connecter avec les sensations qui émergent, observer les effets sur sa disponibilité, son humeur. Mais il s’agit d’un chemin plus long, plus difficile que ce que nous propose la technologie. Un moment de pause, face à tik tok, c’est comme tenter d’écouter un ami qui murmure dans une boîte de nuit. Cela demande de développer de la sensibilité.

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4/ Les interstices, point de départ de la puissance d’agir

Pour finir, je crois que ce sujet, aussi anecdotique qu’il puisse paraître dans ses dimensions concrète, recèle en lui un potentiel transformateur assez puissant. Reconquérir l’art du vide, en commençant par ces marges que sont les intermèdes, les creux, c’est opposer une première résistance à un projet de débilisation des individus. Quoi de plus facile à gouverner, à tromper, que des gens dépendants de ces flux de contenu ?

Permettre à son esprit de faire ce qu’il sait faire, le laisser, finalement, se reposer, encaisser les stimuli incessants, faire en sorte que notre cerveau prenne soin de notre moi, c’est effectuer un pas décisif vers la disponibilité au monde, et la possibilité de devenir une meilleure personne. Apprendre à être sans but, à accueillir la gêne qui va avec, c’est cesser de croire qu’on peut tout dominer pour commencer à faire de la place.

Enfin, réussir à cohabiter avec soi-même, c’est gagner en liberté, en capacité de lien, de connexion avec les autres, avec les idées. Bref, c’est retrouver - très concrètement - de la puissance d’agir !

Aujourd’hui, on va parler de dialogique… un drôle de mot !

Il arrive parfois, dans la vie, qu’on rencontre un mot, un concept, qui tout d’un coup éclaire tout un pan du réel, qui formalise une intuition, une sensation, une pratique. C’est un peu le même sentiment que la pêche au canard à la fête foraine, l’impression qu’un morceau de réalité accepte de se laisser attraper et extraire du flux héraclitéen des choses et des événements pour qu’on puisse le regarder, net, dégoulinant.

On constate alors qu’on voit mieux les choses, on distingue les points communs entre des événements qui ne semblent pas avoir de rapport. La théorie éclaire la scène, nous aide à mieux faire ce qu’on faisait, à mieux vivre. C’est franchement sympa.

C’est ce qui m’est arrivé avec le terme dialogique.

Je m’explique.

J’ai toujours eu du mal avec les débats, les oppositions d’idées. J’ai pourtant été intéressé depuis le lycée par la politique, mais l’idée d’aller répondre point par point à telle personne qui me paraissait dire des énormités… flemme. J’étais partagé entre la crainte de perdre le débat, la conscience de mon manque d’arguments et ma frustration d’avoir le sentiment de ne pas pouvoir défendre mes idées.

En même temps, je sentais bien que cette notion même de débat était assez absurde, qu’il s’agissait la plupart du temps d’effets de manche. Et puis gagner ? À quel match ? Pour quel gain ?

J’ai fini par comprendre qu’il existait d’autres manières d’échanger, qu’on pouvait produire des choses plus intéressantes quand on laissait de côté cette idée qu’un bon échange aboutissait à une victoire, ou une conclusion.

Le terme “dialogique” est donc venu donner un support théorique à un filon que je creuse depuis plus de 10 ans : celui de mettre la parole au service d’autre chose que l’opposition.

Je vous raconte ça !

L’approche dialogique en 2 min

• La dialogique, c’est une autre manière de penser et d’échanger.

• Là où nous avons l’habitude de débattre pour convaincre, trancher ou gagner, elle propose de faire coexister des points de vue contradictoires sans chercher immédiatement une synthèse ou une victoire.

• Issue des travaux de penseurs comme Bakhtine, Edgar Morin, David Bohm, Richard Senett, l’approche dialogique part d’un constat simple : face à la complexité du monde, les oppositions binaires appauvrissent plus qu’elles n’éclairent. Certaines tensions ne sont pas des problèmes à résoudre, mais des paradoxes à habiter.

• Concrètement, la dialogique permet trois choses : mieux penser la complexité, apprendre réellement à plusieurs, et coopérer malgré des désaccords profonds. Elle invite à écouter sans réfuter, à accueillir les expériences plutôt que les assertions, et à relier des positions parfois incompatibles.

• Dans un monde incertain ou nous allons ressentir encore plus fortement nos dépendances, développer une posture dialogique, c’est augmenter sa puissance d’agir.

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L’approche dialogique en 10 min

1/ Au départ, la dialectique

Qu’est-ce qui fait qu’on construit du vrai ? Sans faire un cours de philo, nous avons tous une forme d’intuition qui dit que le vrai va venir de la confrontation de différentes parties sur un sujet donné. C’est ainsi que fonctionne la justice par exemple : à travers la pratique du débat contradictoire, le parquet et les avocats de la défense vont pouvoir chacun leur tour présenter leurs arguments, leur vision. Ce qui permet ensuite de prononcer un jugement. De la confrontation, on fait émerger soit une décision, soit un nouveau terme, qui va dépasser l’opposition. C’est le fonctionnement de la dialectique, à laquelle tout lycéen qui fait de la philo a été initiée à travers le classique thèse, antithèse, synthèse.

Nous sommes bercés, consciemment ou non, par ce schéma, et c’est comme ça que nous concevons la vie des idées : nous regardons des débats politiques, nous suivons des polémiques, nous avons tendance à faire de la confrontation la méthode de base qui va permettre de trouver du vrai, du solide, de la décision.

Et c’est très bien ! C’est une des très grande force de nos sociétés que d’avoir consacré le débat comme une façon de faire avancer les sujets.

Mais cela pose quelques problèmes : la pression liée au fait de devoir trancher ou se positionner peut nous faire passer à côté de la complexité de certaines situations ; les échanges sous forme d’opposition limitent notre capacité d’apprentissage ; et la confrontation des assertions est rarement une bonne entrée en matière pour la coopération.

Est-ce qu’on peut faire autrement ?

2/ Une alternative : l’approche dialogique

Qu’est-ce que que l’approche dialogique ? J’en ai trouvé cette définition dans le dernier Carrère, Kolkhoze (lu en septembre 2025) :

“Ce que le théoricien de la littérature Mikhaïl Bakhtine a défini dans les années vingt sous le nom de dialogisme : cette façon de laisser se déployer des voix contradictoires sans laisser à personne le privilège, fasciste ou kitsch, du dernier mot. Est-ce que ce n’est pas le contraire de l’idéologie, ça ? Est-ce que ce n’est pas le triomphe de la complexité ?”

Contre l’approche dialectique, le dialogisme (ou approche dialogique) consiste donc, assez simplement, à avoir une discussion qui n’aboutit pas forcément à la victoire d’une des parties, ni même à un terrain d’entente. Si on laisse de côté, même provisoirement la recherche du vrai, est-ce que des nouvelles choses ne peuvent pas apparaître ?

Alors, comment peut-on utiliser concrètement ce concept ? 3 propositions :

• Comme un outil pour faire face à la complexité du monde

• Comme une méthode pour générer de l’apprentissage

• Comme un chemin vers la coopération exigeante

3/ L’approche dialogique pour faire face à la complexité du réel

J’ai eu la chance, il y a quelques mois, d’accompagner un grand groupe français, leader de la distribution de produits bio en France. Nous devions concevoir et animer un séminaire avec leur conseil d’administration pour leur permettre de formaliser leur vision à 5 ans, qui serait la boussole du travail d’élaboration stratégique prévu ensuite. Lors des échanges de cadrage, un sujet revenait tout le temps, une tension, celle qui existait entre leur identité de commerçants (leur métier concret, ils avaient des magasins) et leur identité de militant (ce qui faisait leur positionnement et ce pour quoi la structure s’était lancée au départ). On sentait qu’il fallait trancher et ça n’allait pas être une mince affaire…

Edgard Morin, grand penseur de la complexité, a lui aussi proposé la dialogique comme une façon de dépasser la dialectique. Son propos était le suivant : face à la complexité du réel, dans une perspective qui se doit, aujourd’hui, d’être plus modeste, la pensée ne peut plus se satisfaire de trancher et de prétendre dépasser les oppositions (voir Introduction à la pensée complexe, lu en janvier 2019). La dialogique, c’est lorsque deux ou plusieurs logiques, deux principes sont unis sans que la dualité se perde dans cette unité.

Les exemples sont nombreux. Morin cite l’opposition entre déterminisme et hasard :

“Ce n’est pas le déterminisme qui est d’une « richesse fascinante », ce n’est pas non plus le hasard. Isolés, ils sont chacun d’une pauvreté désolante. La richesse fascinante, le véritable objet de la connaissance scientifique, c’est la (les) relation(s) ordre/désordre, hasard/nécessité. C’est la réalité de leur opposition et la nécessité de leur liaison.”

On pourrait aussi creuser les questions d’organisation des entreprises, où les alternatives peuvent être ruineuses. Faut-il choisir la coopération ou la compétition ? Pour Yaneer Bar-Yam, spécialiste des systèmes complexes, tout est question d’échelle plutôt que de choix binaire (voir Making Things work, lu en décembre 2019). Des joueurs d’une équipe de foot sont en compétition pour une place dans l’équipe, mais coopèrent durant le match, les équipes sont en compétition pour la victoire mais coopèrent dans le cadre des règles du championnat, etc. On peut aussi mentionner la théorie de l’organisation ambidextre, ou notre approche de l’intrapreneuriat, qui nécessite de gérer le paradoxe des modes recherche et exécution.

Mais c’est peut-être dans le domaine de la stratégie et de la politique que l’approche dialogique est la plus pertinente. Gagner une guerre ou gouverner un pays nécessitent d’user de l’ensemble des possibles et de savoir articuler des postures contradictoires. Ainsi de l’image du renard et du hérisson présenté par John L. Gaddis dans son livre On Grand Strategy (lu en mai 2019 et juillet 2024). Le hérisson est celui qui a un objectif en tête, une volonté de fer, que rien n’arrête. Le renard sait au contraire s’adapter, jouer de l’environnement. Le bon leader ? Il sait mêler les deux posture avec justesse et timing.

Finalement, le dialogisme, c’est l’invitation à tenter d’appliquer le test de Francis Scott Fitzgerald pour déterminer le critère d’une intelligence de premier plan : “La faculté d’avoir simultanément à l’esprit deux idées opposées, tout en conservant sa capacité d’action”.

C’est ce que nous avons proposé à notre client, en s’inspirant de l’outil de gestion des polarités, proposé par Barry Johnson, qui permet de passer d’un logique de problème à résoudre à celle d’un paradoxe à gérer : et s’il ne fallait pas choisir entre commerçant et militant, mais plutôt se demander comment chaque pôle de l’identité complexe de l’organisation vient soutenir l’autre ?

4/ L’approche dialogique pour apprendre à plusieurs

L’approche dialogique peut donc se passer dans la tête. Mais elle a aussi vocation à prendre place dans des échanges entre les gens !

Une amie m’a rapporté, il y a quelques temps, une frustration qu’elle avait lorsqu’elle parlait avec son mari. Elle démarrait les conversation en apportant des sujets qui n’étaient pas encore complètement clairs pour elle, comme par exemple ce qu’elle pensait des choix professionnels d’amis proches. Son intention était d’ouvrir le sujet, de creuser. En fait, elle ne savait pas particulièrement pourquoi elle en parlait, si ce n’est qu’elle avait envie de faire du lien et qu’elle sentait intuitivement qu’il y avait là matière, peut-être, à faire des parallèles avec leur situation. Mais son mari, lui, avait tendance à présenter des arguments et à s’opposer à ce qu’elle disait. Il n’était pas d’accord. C’était très frustrant pour elle, mais elle ne savait pas exactement pourquoi. C’est la lecture de Peter Senge qui l’a aidé.

Peter Senge, dans La Ve Discipline (lu en juillet 2020), illustre à sa façon l’alternative entre dialogique et dialectique en la rendant plus opérante, via un concept de David Bohm, le dialogue, opposé à la discussion :

“Le dialogue est un échange libre et ouvert sur des sujets complexes, qui exige une écoute très attentive des autres et une mise en parenthèse de ses propres idées. Dans la discussion, une série d’opinions sont présentées et défendues. On recherche celles qui sont le plus aptes à déboucher sur une décision.”

Mon amie tentait donc d’avoir un dialogue, là où son mari lui proposait une discussion ! Or, les deux formes sont pertinentes, mais ont des objectifs différents ! Grâce au dialogue, les positions sont accueillies, elles ne se figent pas, on peut donc creuser et observer les mécanismes de réflexion de l’autre et de soi-même. La discussion, elle, permet de confronter les idées et de trancher. Si on peut être dialogique sur cette idée, on dirait qu’il s’agit non de les opposer mais de les articuler ! Et avant tout, de bien les distinguer :

« La discipline de l’apprentissage collectif nécessite la maîtrise du dialogue et de la discussion. […] La plupart des équipes distinguent mal ces deux types de rapports et naviguent sans cesse entre les deux. »

En facilitation, on utilise cette perspective dialogique notamment dans les premières phases des temps d’intelligence collective, parfois appelé scan (voir la méthode scan - focu - act). Il s’agit d’accueillir les points de vue et de multiplier les perspectives, en suivant l’adage de Deleuze qui définissait l’empirisme comme le fait de remplacer le EST par le ET : accueillir, plutôt que de vouloir catégoriser. Cela demande une certaine posture, résumé ainsi par Matt et Gail Taylor (voir leurs axiomes et le livre Leaping the abyss, lu en janvier 2018) :

• “Tout ce que quelqu’un te dit est vrai : il rapporte son expérience de la réalité.

• Contester l’expérience de quelqu’un d’autre est une perte de temps.

• Ajouter l’expérience de quelqu’un à la tienne — pour en créer une nouvelle — peut, en revanche, avoir de la valeur.”

Que ce soit lors d’un échange entre partenaires de vie ou lors d’une session d’intelligence collective, l’approche dialogique qui consiste à accueillir la diversité des points de vue, à chercher leurs liens plutôt que leurs oppositions, à les faire vivre, voir à chercher à comprendre d’où ils viennent, est une source d’apprentissage et de transformation des individus, des équipes et des organisations.

Mais ces pratiques sont exigeantes ! “Selon David Bohm, trois conditions sont nécessaires pour donner lieu au dialogue :

1. Tous les participants doivent mettre entre parenthèses leurs a priori, leurs postulats.

2. Chacun doit considérer les autres comme des alliés.

3. Il doit exister un animateur qui maintient le dialogue autour des thèmes choisis.”

5/ L’approche dialogique pour favoriser la coopération

Troisième et dernier apport de la dialogique : concrétiser la possibilité de coopérer. Ici, je m’appuie sur Richard Senett, grand sociologue américain, qui parle, dans son livre Ensemble : pour une éthique de la coopération (lu en août 2025), des compétences dialogiques.

Ce qui est intéressant, c’est que Senett se place dans un cadre qui diffère de celui de Senge. Ici, plus de condition où tout le monde accepte de mettre ses a priori de côté, pas de facilitateur formé et dispo, mais des interactions rugueuses, des gens qui ne s’aiment pas et qui pourtant doivent vivre ensemble…

Son projet : “étudier la coopération comme un art. Elle requiert des gens qu’ils sachent se comprendre et se répondre en vue d’agir ensemble, mais c’est un processus épineux, fourmillant de difficultés et d’ambiguïtés, qui peut souvent avoir des conséquences destructrices”

Ses ennemis : la logique du “nous contre vous” (la polarisation qu’on observe de plus en plus dans nos sociétés) et le “fétichisme de l’assertion”, terme qu’il emprunte au philosophe Bernard Williams et qui représente “l’inclinaison à enfoncer le clou comme si rien d’autre ne comptait”, avec aucune place pour l’écoute : soit on admire, soit on acquiesce, soit on contre sur le même ton…

“La bonne solution de rechange est une forme de coopération exigeante et difficile ; elle essaie de relier des gens qui ont des intérêts séparés, voire contradictoires, qui sont mal à l’aise les uns avec les autres, qui ne sont pas égaux ou qui, tout simplement, ne se comprennent pas. Le défi consiste à répondre aux autres sur le terrain qui est le leur. Tel est le défi de toute gestion de conflit.”

Comment ? En allant chercher la dialogique ! Cette capacité à ne pas nourrir la confrontation mais à faire vivre des positions différentes sans nécessairement devoir trancher ou faire synthèse ! Chez lui, la dialogique devient un savoir faire, sur le modèle artisanal :

“[ces pratiques] couvrent toute la gamme de la bonne écoute, de la délicatesse de conduite, de l’habileté à trouver des points d’accord et à gérer des désaccords, ou encore à savoir éviter la frustration dans une discussion difficile. Toutes ces activités ont un nom technique : les « compétences dialogiques ».”

Son livre détaille ces activités et répond à la question de comment la dialogique peut être pratiquée concrètement, dans des situations difficiles. C’est passionnant et je vous propose de détailler tout ça dans des prochains numéros de cette newsletter.

6/ Dialogique et puissance d’agir

L’idée de la dialogique est au fond assez simple. On en a tous déjà fait l’expérience. Mais, je crois que voir le canard sorti de l’eau, cristalliser le concept, permet de lui donner plus de portée. La dialogique est un équipement clé pour faire face au monde actuel, une possibilité d’augmenter sa puissance d’agir ! Considérer qu’il faut entraîner son esprit à résister aux choix binaires, aux fausses dichotomies et accepter de vivre les tensions comme les commerçants- militants bio que j’ai eu la chance d’accompagner. Développer une sensibilité aux échanges et, à côté de la discussion - dialectique, développer une pratique du dialogue, qui permet, dans un cadre donné, d’apprendre des autres, de soi et de nos schémas mentaux. Enfin, ouvrir sa boîte à outils et considérer que la coopération est le fruit de pratiques artisanales et qu’il s’agit de s’équiper !

Aujourd’hui, on va parler… de puissance d’agir !

On m’a appris au lycée que c’était bien de commencer par définir les termes. Et c’est au lycée, justement, que j’ai découvert ce concept, en regardant l’abécédaire de Deleuze. Si vous ne connaissez pas, je ne peux que recommander (malheureusement, je viens de réaliser que ce n’est plus dispo sur YouTube…) : 8h de vidéos pour une interview au (très) long cours d’un des grands philosophes du XXe siècle. Deleuze dans son fauteuil, en pull violet à grosse maille, les ongles infiniment longs, la voix caverneuse, la santé fragile, Claire Parnet qui clope au premier plan, un plan fixe, les changements de bobine... franchement c’est difficile de ne pas tomber sous le charme de ce format délicieusement daté !

L’abécédaire a été pour moi une expérience formatrice. Non pas de celles qui sont des révélations, mais plutôt une forme de compagnonnage au long cours. Cet ovni philosophique est une introduction géniale à une pensée différente, provocante, toujours joyeuse voire amusante, souvent dérangeante. Je crois que je l’ai regardé par morceau tous les 3 ou 4 ans et qu’au bout d’un moment, certaines des idées ont fini par imprimer profondément en moi.

On suit donc le philosophe sur 26 concepts : A comme animal, B comme boisson… Puis vient J comme joie. Où Deleuze présente sa vision de ce qu’est la Joie, qu’il tient de Spinoza. La joie, c’est lorsqu’on augmente… sa puissance d’agir ! Ce concept, la puissance d’agir, est devenue centrale dans ma vie professionnelle : c’est la raison d’être de mon cabinet, la boussole de mon travail de facilitateur… et le sujet de cette newsletter !

Définir la puissance d’agir en 2 min

• Nous vivons une époque compliquée. Il y a de quoi être déboussolé politiquement et abattus moralement.

• Plutôt que de chercher à trouver des solutions, je propose de s’intéresser à autre chose : notre puissance d’agir

• La puissance d’agir, c’est la capacité, pour un individu ou un collectif, de se connecter au possible et d’exercer concrètement sa liberté

• Augmenter sa puissance d’agir, c’est ressentir de la joie. Ressentir de la joie, c’est augmenter sa puissance d’agir

• Pour créer un futur qui nous fait envie, on peut passer de la question du QUOI à celle du COMMENT : comment faire pour se rendre capable, collectivement, de changer le(s) monde(s) ?

• Je tente de contribuer à ce projet, modestement, par mon métier de facilitateur, en posture basse et par cette newsletter, pour vous proposer des idées avec lesquelles se mélanger !

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Définir la puissance d’agir en 10 min

1/ Désorientation politique

J’ai toujours été intéressé par la politique. Après un certain nombre d’années à tenir des propos assez véhéments, j’ai réalisé qu’au fond, une de mes grandes convictions, c’est… le doute. Plus les années passent, moins je sais où il s’agit précisément d’aller. J’aurais tendance à être assez d’accord avec l’idée de décroissance, tout en étant aussi aligné avec des positions réalistes sur la nécessité d’une économie qui se développe. Je crois qu’il faut que L’État joue un plus grand rôle, mais j’entends aussi les penseurs libéraux qui disent qu’une administration n’est pas forcément synonyme de démocratie, ni d’agilité ou d’efficacité (et qu’elle peut aussi devenir un ennemi du peuple !).

Alors, avec les années, j’en suis venu à me dire qu’une seule chose est certaine, c’est qu’il faut qu’on développe, collectivement, notre puissance d’agir.

2/ Qu’est-ce que c’est, la puissance d’agir ?

La puissance d’agir, c’est lorsque la liberté cesse d’être un mot théorique pour devenir une possibilité pratique. C’est de la capacité à faire. Une croyance, qui devient une réalité, qui fait que le monde devient plus vaste, que nous sommes plus sensibles, plus actifs, plus entreprenants et donc plus capables.

Ma conviction, c’est donc qu’il faut qu’on soit tous, individuellement et collectivement, largement plus libres. L’époque, malgré les apparences, est aux contraintes, nombreuses, sur l’individu. Nos univers se rétrécissent. Notre imagination est happée par les réseaux sociaux. Nos peurs sont détournées par les autocrates. Nous vivons dans une soumission, plus ou moins dure, à un techno pouvoir, qui peut parfois être cocon (big mama de Damasio), on se fait livrer un Uber Eats devant Netflix, et parfois contamination, lorsque nous hurlons notre haine sur les fils algorithmiques censés nous “informer”. Nous avons intériorisé le contrôle à un point qui serait inimaginable pour nos ancêtres :

“on pourrait presque dire que, si les Wendats [des amérindiens] avaient de faux chefs, mais de vraies libertés, beaucoup d’entre nous doivent aujourd’hui se contenter de vrais chefs et de fausses libertés”

“Quitter les siens avec la certitude de trouver ailleurs un bon accueil, changer de structure sociale au gré des saisons, désobéir aux autorités sans que cela prête à conséquence : autant de libertés qui nous paraissent à peine concevables aujourd’hui, mais qui constituaient de simples données pour nos lointains ancêtres.”

Graeber et Wendrow, Au Commencement était...

Et pourtant, malgré tout cela, il existe des gens qui inventent, des collectifs qui se mobilisent, des alternatives qui se développent ! C’est cette liberté là qui me parait essentielle de convoquer aujourd’hui.

3/ Comment ça marche ?

Certes, la question de ce qu’on peut ne dépend pas que de nous ! Nos corps et nos esprits sont soumis à de nombreuses contraintes (politiques, sociales, physiologiques...) qui limitent le champ des possibles. Je ne peux pas changer le système politique actuel, je ne peux pas devenir milliardaire ou guérir du cancer par le pur effet de ma volonté. La puissance d’agir n’est pas une exhortation à convoquer la volonté, le sujet conquérant, ou l’entrepreneur en soi-même, pour ignorer le fait que le monde est fait de contraintes ! Des choses nous dépassent.

Non, augmenter sa puissance d’agir, c’est d’abord découvrir avec quoi se mélanger.

La puissance d’agir, c’est, selon Deleuze, quelque chose qui nous arrive dans notre lien avec le monde. Est-ce que ma rencontre avec telle personne, telle idée, dans telle situation, me rend plus ample, me permet de faire plus ? Notre puissance vient des interactions que nous pouvons avoir au sein d’agencements. Nous ne sommes pas des îles ! Lorsque je découvre tel personnage, en lisant dans mon lit, je suis touché et cela augmente ma puissance d’agir. Lorsque je rencontre quelqu’un de nouveau, qui travaille dans un univers passionnant, mon horizon s’élargit, et j’augmente ma puissance d’agir. Lorsque nous rencontrons, collectivement, quelque chose de l’ordre du possible, nous augmentons notre puissance d’agir.

Comment le reconnaître ? Spinoza, cité par Deleuze, nous dit quelque chose de simple : lorsque nous augmentons notre puissance d’agir, nous ressentons de la joie. Lorsque nous ressentons de la joie, c’est que nous augmentons notre puissance d’agir.

La joie n’est pas le plaisir. Regarder une vidéo rigolote ou manger une barre chocolatée peut nous faire plaisir. La joie est un passage, un mouvement, vers un accomplissement plus grand, une plus grande perfection de nous-même. C’est être moins triste, se sortir d’une situation compliquée, apprendre quelque chose, profiter d’un rayon de lumière…

On le sait, les émotions négatives ont des fonctions de survie dans notre évolution. Mais, d’un point de vue darwinien, le rôle des émotions positives n’est pas si clair. Une hypothèse est qu’elles ont à voir avec l’apprentissage, le développement de soi. Le flow, l’enfant qui joue, la personne blessée qui remarche, ce moment où la conversation vous entraîne et vous ne savez plus qui vous êtes, tout cela contribue à votre évolution.

4/ S’orienter politiquement

Deleuze nous dit que si la joie libère l’individu, le pouvoir est son opposé, il contraint, enferme et coupe ceux qu’il touche de ce qu’ils peuvent. Le pouvoir est triste et rend triste.

Et c’est cela qui est important pour moi, politiquement : se centrer sur la puissance d’agir, c’est considérer que le monde a besoin de plus d’individus et de collectifs capables de s’organiser, de se projeter, de faire face au réel et miser sur une contamination joyeuse de l’action.

Car aujourd’hui, je ne sais donc pas où il faut qu’on aille, mais je sais qu’on va avoir besoin de faire des choses nouvelles, différentes… puissantes, si on veut créer un futur qui nous fasse envie. Pour cela, il faudra nécessairement des individus et des collectifs capables de se connecter au champ des possibles, d’imaginer des mondes différents et d’agir, pour créer ce qui doit l’être.

La question passe donc du QUOI (que faire, quel futur créer, quel posture avoir sur tel sujet) au COMMENT. En l’occurrence, celle qui m’anime, c’est comment faire pour se rendre capable, collectivement, de changer le(s) monde(s) ?

5/ Que faire, pour se connecter à sa puissance d’agir ?

Cette question de la puissance d’agir, c’est la raison d’être d’EPIGO. Nous sommes arrivés à ce terme il y a quelques années, alors que nous cherchions à formuler le “pour quoi” de notre existence en tant que boîte. C’est cette idée de capacitation des individus et des collectifs qui nous a parlé.

Notre métier, concrètement, c’est de créer des espaces où les collectifs peuvent connecter avec cette capacité de penser et d’agir ensemble. Nous le faisons en posture basse. C’est essentiel, car je crois sincèrement qu’il existe un phénomène de vase communiquant entre la capacité d’un accompagnateur, d’une accompagnatrice et celle du groupe. Si un expert vous pose une question, vous n’allez pas chercher la réponse. Si quelqu’un vous guide, ça n’appelle pas à développer des capacités d’orientation.

Alors, nous accompagnons des personnes qui souhaitent créer leur entreprise, nous facilitons des séminaires en intelligence collective et nous formons celles et ceux que ces problématiques intéressent. Nous travaillons avec diverses organisations pour les aider à construire le futur qu’elles désirent.

Quelques exemples :

• Nous avons accompagné le Conseil d’Administration de Biocoop à formuler sa vision pour l’enseigne dans le cadre du plan stratégique à horizon 2029

• Nous avons accompagné une quarantaine de salariés de la Sécu à produire des podcast sur 48 heures autour de la thématique de la Sécu dont on rêve en 2045

• Nous formons des chercheurs à devenir entrepreneurs et les accompagnons dans la construction de leur projet

Ça, c’est le jour. La nuit, je fais cette newsletter. Mon sujet, ce n’est pas de faire de la théorie, de la philo (j’en serais bien incapable), mais de travailler à un équipement intellectuel et moral, transmissible par mail, pour vous aider à vous connecter à votre puissance d’agir. Je vous proposerai de rencontrer des idées : des idées cartes pour se repérer, car je crois qu’il faut multiplier les perspectives et les outils d’analyse dans ce monde qui change trop vite ; des idées outils pour faire ensemble, car on construira l’avenir à plusieurs ; des idées virus pour muter, se changer, car on a besoin d’évoluer pour faire face au réel.

Finalement, je crois que la seule recommandation qu’on peut faire pour se connecter à sa puissance d’agir, en suivant Deleuze, c’est : se laisser toucher et expérimenter !

J’ai toujours eu un rapport ambivalent aux cérémonies, aux rituels, aux schémas sociaux qui s’imposent à nous. Plus jeune, je trouvais ça enfermant, rasoir. Les traditions familiales me paraissaient être des archaïsmes, les obligations sociales des freins à l’élan vital.

Bref, j’étais jeune.

J’étais individualiste et assez méprisant de la réalité (notamment celle qui dit qu’on est une espèce sociale).

Avec le temps, j’ai compris l’importance du collectif, des formes, des structures. Je crois même qu’on peut réfléchir à les créer !

Designer des rituels en 1 min

• Pour donner du sens au retour au bureau des employés en remote, il faut réfléchir à l’expérience qu’on leur propose et au sens qui se créé

• Pour cela, il est nécessaire de réussir à ritualiser des évènements, afin de créer notamment de la cohésion dans le groupe

• La ritualisation est processus qui permet de donner un sens particulier à un évènement lorsqu’il se répète dans le temps, avec une forme particulière et une fixité (pensez à la messe !)

• Notre capacité à designer le social sera clé pour développer notre puissance d’agir collective dans la période !

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  Un jeudi sur deux, une idée pour se connecter à sa puissance d’agir !

Designer des rituels en 5 min

Peut-on designer des rituels ? J’ai trouvé ce super article sur le blog de Stripe Partners.

Le sujet est posé dans le cadre du retour au bureau des salariés : la fête du télétravail est finie ! Dans ce contexte, comment faire pour donner du sens et de l’envie ? La luminosité des locaux et l’accès à l’imprimante suffisent rarement. En fait, aborder le sujet en termes de logistique et d’incentive, c’est louper quelques particularités de ce qui fait de Sapiens une espèce super sociale.

Alors comment faire pour que la vie de bureau ne resemble par au microbiote d’un mangeur de fast food sous antibio ? Pour bien poser le problème, ils se sont inspiré du travail de Catherine Bell, une anthropologue spécialiste des religions chinoises et des pratiques rituelles.

Sa thèse est que les rituels ne sont pas une catégorie donnée de comportement, mais plutôt un processus qui va extraire certaines pratiques du flot de la vie quotidienne.

3 caractéristiques sur lesquelles on peut travailler :

1/ La répétition. Tout rituel est répété dans le temps. C’est ce qui créé de la familiarité et du rythme. Cette répétition indique au groupe que l’activité donnée lui appartient et qu’elle a un sens. Cf. la messe du dimanche.

2/La forme. On repère un rituel à sa forme particulière et à sa structure reconnaissable. Il y a des gestes spécifiques, de l’intention et du symbole. Cf. l’eucharistie et les “amen”.

3/ La fixité. La forme change peu dans le temps, elle ancre une continuité qui dépasse les individus. Dans un monde où tout bouge, cela permet de nourrir l’identité de l’organisation. Cf. l’arrêt des messes en latin en… 1965.

Ce que montre Bell, c’est que ces caractéristiques permettent de faire émerger une culture commune. “En agissant de manière structurée, formelle et stable, les individus génèrent le sentiment de sens partagé qui assure la cohésion des groupes.”

Cela peut s’appliquer même aux actions les plus simples. 2 exemples :

La courte réunion de début de journée : organisée tous les jours à 9h (répétition), elle commence par le partage d’un succès et se déroule devant un tableau blanc (forme), au bout de 3 mois, on l’attend avec impatience (fixité).

L’onboarding : chaque nouvel embauché est accueilli devant le bâtiment (répétition), après un échange avec la CEO, il est invité à visiter les différentes équipes, toujours dans le même ordre, qui suit la logique de la production (“la forme signale l’intention”) et après un an, c’est même un argument de marque employeur (fixité).

En conclusion : “Une vie de bureau riche de sens ne se crée pas d’elle-même. Elle se construit grâce à des actions délibérées que les individus apprennent à reconnaître, à reproduire et à préserver. Lorsque les organisations conçoivent leurs espaces comme des lieux de pratiques rituelles, elles rendent la présence utile et la participation attrayante.”

Plus largement, je crois que la question de notre capacité à “designer” les structures et pratiques sociales est clé. Nous vivons dans un monde post-moderne, désenchanté, instable, tout ça, tout ça. Or, c’est le collectif qui nous rend humain et c’est notre capacité à faire ensemble qui nous permettra de traverser les années qui arrivent.

Alors, designons des rituels !